Categoría: CEN – Garupamba

ESPECIACION HUMANA

Por: Nidya Pesántez C. (GAMMA).
Fecha: 6 de septiembre, 2005

¿Cómo se creó el universo, el planeta Tierra y la especie humana? ¿Qué papel cumplimos las personas en la inmensidad cósmica y cómo ésta se relaciona con la pequeñez de nuestros entornos más íntimos?.

Hay quienes viven sin jamás hacerse estas preguntas por pensarlas irrelevantes o por considerar que ya tienen la respuesta; en cualquier caso, nada hay más apasionante para nuestra especie que comprender el origen y la causa de nuestra existencia.

Si aceptamos la teoría de la evolución de las especies como una de las respuestas a nuestra aparición en el planeta, deberemos por lo menos preguntarnos, en dónde está la herencia de las especies ancestrales. Esta herencia según la teoría de Santiago, se mantiene en nuestro cerebro y por ello se argumenta que el cerebro humano en realidad está conformado por cuatro cerebros, tres de ellos compartidos con las especies que nos antecedieron: reptiles, mamíferos y primates; y uno exclusivo de la humanidad.

De los reptiles heredamos el cerebro reptiliano, en éste residen los recursos para la sobrevivencia porque en él está la primera función de un organismo vivo: sobrevivir; pero el cerebro reptiliano se caracteriza también por ser egoísta, individualista, y por centrarse en el yo: yo primero, yo segundo, yo tercero, yo, siempre yo. El cerebro mamífero nos deja como herencia la posibilidad de socialización, gracias a este cerebro desarrollamos la comunicación; sin embargo, cuando el ser humano enfatiza en su lado negativo, este cerebro no logra ver más allá de su familia: primero está mi familia y luego sigue y seguirá mi familia. De los primates heredamos el cerebro córtex o primate, su legado está presente en la capacidad de construir instrumentos, gracias a este cerebro los seres humanos formamos grupos sociales más amplios y estructuramos sociedades; sin embargo, es también el cerebro de la violencia, la exclusión, la dominación, la estructura jerárquica en las relaciones, el caudillismo: alguien debe mandar; mi tribu está sobre todo: “nosotros” y “ellos”, conmigo o en mi contra (primate conocido). Finalmente está el cerebro que no compartimos con otras especies, el neocórtex. Se plantea que éste es el producto de la última evolución, en él reside la capacidad de creación, de intuición, de crítica, de descubrimiento; es el cerebro que nos obliga a la revisión continua. Este cerebro no concibe la exclusión ni la violencia porque comprende que somos parte de la red de la vida y que el daño a un elemento o a un ser de cualquier especie, es un daño personal y es un daño universal.

Si aceptamos la teoría evolucionista debemos saber que no somos la cúspide de la creación, somos parte de un proceso que continúa, si logramos desarrollar nuestro neocórtex seremos parte de una nueva especie; si enfatizamos en los elementos negativos de nuestros ancestros, en realidad no habremos superado al primate. Somos libres para elegir.

LA FIESTA DEL SOL

Por: Nidya Pesántez C. (GAMMA)
Fecha: 21 de junio, 2005

En medio de una isla del lago Titicaca, en una inmensa roca de arenisca, nació el Sol. El origen del astro rey, según cuenta el mito, bautizó a este pedazo de tierra como la Isla del Sol. Y fue precisamente en este lugar cuando el dios astro eligió a los Incas como su descendencia.

Según los conocedores de la tradición andina, el Sol no es el Dios supremo de los pueblos que habitaron los Andes del Abya-Yala, es un dios de conexión, un dios que mantiene unida a la humanidad con su creador. Nos cuenta la leyenda que el dios creador estuvo siempre cerca de su obra, viviendo en unidad con ella, pero un día, cuando vio que su misión se había cumplido, el dios decidió que era tiempo de partir y fue a vivir en el cosmos, se fundió con el infinito universo. Entonces, los seres humanos buscaron una forma de mantenerse cerca de él y surgieron los dioses que los conectaban con el Todo: el Sol , la Luna, los Astros…

Entre todos los dioses de conexión se pensó que el hijo predilecto del gran Pachacamac era el sol por su poder y por su ser imprescindible: el sol que genera luz, el sol que provee de calor, él, que irradia energía y que posibilita la vida de todos los seres vivientes en este Caypacha (el mundo real en el que habita el presente). El sol marcaba para los pueblos andinos el vértice en la organización de su vida, por ello los solsticios y los equinoccios eran los momentos más importantes en la tradición; de hecho, a pesar de que las celebraciones del sol trataron de ser disueltas con la invasión española y con la imposición de una nueva religión y de nuevas celebraciones, las fiestas de los solsticios del 21 de junio y del 21 de diciembre se mantienen, y hoy, cada vez con más fuerza el sentimiento del Inti Raymi y del Kapak Raymi están presentes.

En las fiestas del Inti Raymi (junio) y del Kapak Raymi (diciembre), el sol alcanza su máxima distancia de la tierra, por ello, a estas celebraciones se las conocía también como el Inti-ñan o el Inti-guatana, que significan la ceremonia de protección del Padre Sol o del Tata Inti. Cuentan los descubrimientos históricos y antropológicos que el sentido de estas celebraciones era mantener la generosidad de la deidad solar, generosidad que permitía la germinación y maduración de los frutos que nacen de la Pachamama; la celebración conectaba al dios sol con sus hijos e hijas que le pedían que no se aleje más y que mantenga su poder luminoso con la diosa que nos dio la vida, la Pachamama.

Los pueblos originarios de este continente Abya-Yala, crearon formas de relacionarse con los elementos fundamentales del planeta y desarrollaron ritos que, como las fiestas del sol, apuntaban a mantener el equilibrio en la red cósmica. Hoy, hemos olvidado y despreciado todo, hemos embotado nuestros sentidos con los espejitos del sistema y, cada día, dejamos pasar la oportunidad de reconectarnos con la red de la vida.